നിശ്ചയം അല്ലാഹു, വിശ്വാസികളില് നിന്ന് അവരുടെ ആത്മാവിനെയും അവരുടെ ധനത്തെയും സ്വര്ഗത്തിന് പകരമായി വിലക്കുവാങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അവര് അല്ലാഹുവിന്റെ മാര്ഗത്തില് യുദ്ധം ചെയ്യുകയും അങ്ങനെ അവര് വധിക്കുക്കുകയും വധിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നവരാണ്, തൗറാത്തിലും ഇഞ്ചീലിലും ഖുര്ആനിലുമുള്ള അവരോടുള്ള ഈ വാഗ്ദാനം സത്യമായി പുലരാനുള്ളതുതന്നെയാണ്, ആരാണ് അല്ലാഹുവിനെക്കാള് തന്റെ ഉടമ്പടി പൂര്ത്തിയാക്കുന്നവനായിട്ടുള്ളത്? അപ്പോള് നിങ്ങള് അവനുമായി നടത്തിക്കഴിഞ്ഞ കച്ചവടത്തില് ആഹ്ലാദിച്ചു കൊള്ളുക! അത് മാത്രമാണ് മഹത്തായ വിജയവും.
5: 48; 36: 69-70 സൂക്തങ്ങളില് വിവരിച്ച പ്രകാരം ആവര്ത്തിച്ച് വായിക്കപ്പെടേണ്ട ഗ്രന്ഥം അറബി ഖുര്ആനല്ല, മറിച്ച് അദ്ദിക്റാണ്. 313 പ്രവാചകന്മാര്ക്കും അവതരിപ്പിച്ചിട്ടു ള്ള ഗ്രന്ഥം സത്യവും തെളിവുമായ അദ്ദിക്ര് ആണെന്നും അത് അവതരിപ്പിച്ചിട്ടുള്ള പ്രപഞ്ചനാഥനായ അല്ലാഹു മാത്രമാണ് ഏകദൈവമെന്നും അവനെക്കൂടാതെ മനുഷ്യര്ക്ക് സംരക്ഷകരില് നിന്നോ ശുപാര്ശക്കാരില് നിന്നോ ആരും ഇല്ല എന്നും പഠിപ്പിക്കുന്നതിനാണ് എന്ന് 21: 24-25 സൂക്തങ്ങളില് പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. തനിക്ക് ലഭിച്ചിട്ടുള്ള എല്ലാ അനുഗ്രഹങ്ങളും ഉപയോഗപ്പെടുത്തി സ്വര്ഗം ഇവിടെവെച്ച് സമ്പാദിക്കലാണ് ജീവിതലക്ഷ്യം. വിശ്വാസികളുടെ സംഘമുണ്ടെങ്കില് 2: 193; 8: 39-40 സൂക്തങ്ങളില് വിവരിച്ച പ്രകാരം നാഥനുവേണ്ടി യുദ്ധം ചെയ്യല് അനിവാര്യമാണ്. എത്രയെത്ര നബിമാരും അവരോടൊപ്പമുള്ള അധികരിച്ച പ്രമുഖരുമാണ് യുദ്ധം ചെയ്തിട്ടുള്ളത്, അപ്പോള് അവര് അല്ലാഹുവിന്റെ മാര്ഗത്തില് നേരിടേണ്ടി വന്ന വിപത്തുകളില് മനസ്സിടിഞ്ഞവരായിട്ടില്ല, അവര് ദൗര്ബല്യം കാണിച്ചിട്ടുമില്ല, അസത്യത്തിന്റെ മുമ്പില് തലകുനിച്ചിട്ടുമില്ല, അല്ലാഹു ഇത്തരം ക്ഷമാലുക്കളെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നവനാണ് എന്നാണ് 3: 146 ല് പറഞ്ഞിട്ടുള്ളത്.
എന്നാല് ഇന്ന് ലോകത്തെവിടെയും വിശ്വാസികളുടെ ഒരു സംഘമില്ലാത്തതിനാല് ആയുധം കൊണ്ടുള്ള ജിഹാദ് ഇല്ല. 2: 256 ല് വിവരിച്ച പ്രകാരം മതത്തില് നിര്ബന്ധമില്ല എന്നിരിക്കെ ഒരാള്ക്കും മറ്റൊരാളെ വിശ്വാസിയാക്കാന് സാധ്യമല്ല. ആണായിരിക്കട്ടെ, പെണ്ണായിരിക്കട്ടെ വിശ്വാസിയാകാനുള്ള 10: 100 ല് പറഞ്ഞ നാഥന്റെ സമ്മതപത്രമായ അദ്ദിക്ര് കൊണ്ട് വിശ്വാസിയായാല് അതിന്റെ ഗുണം അവനുതന്നെ; ആരാണോ അതിനെത്തൊട്ട് അന്ധത കാണിച്ചത്, അതിന്റെ ദോഷവും ആ ആത്മാവിനുതന്നെയാണ്, പ്രവാചകന്മാര് ആരും തന്നെ ആരുടെയും കൈകാര്യകര്ത്താവോ സൂക്ഷിപ്പുകാരോ അല്ല എന്നാണ് 6: 104; 10: 108 സൂക്തങ്ങളില് വിവരിച്ചിട്ടുള്ളത്. 2: 62; 3: 136, 195; 5: 119-120 വിശദീകരണം നോക്കുക.